sexta-feira, 2 de janeiro de 2009

Manifestações patológicas e tratamento para Prakriti Pitta

Nota introdutória...

O Ayurveda pode ser considerado, de uma forma mais generalista, como um sistema naturalista da medicina. Este é, no entanto, um conceito demasiadamente simplista e desprestigiante quando se fala, na realidade, de uma filosofia de vida com raízes ancestrais, onde os seus conhecimentos Universais de união entre todas as formas da natureza, são a chave para a resolução de muitos casos patológicos, alterações, e sentimentos de desequilibrio verificados nos dias de hoje, para os quais a ciência tecnológica parece querer se impor e dar soluções, não observando que, qualquer que seja a alteração verificada num ser vivo, jamais se poderá restabelecer o seu estado de integridade se não forem tomadas em conta todas as estruturas básicas do seu funcionamento e vida. E aqui, quando se relaciona o conceito de vida com saúde, não podemos cair na tentativa utópica de que, somos um sistema limitado e fechado. Por muito que se tente, por muito que nos queiram fazer parecer, existe sempre algo subliminar a rondar o nosso funcionamento ou melhor...existe sempre algo subliminar que é o nosso funcionamento. Quando se vai ao encontro do Ayurveda, descobrimos (ou relembramos), que estamos a ir ao encontro de nós mesmos. Que estamos a ir ter com as nossas células, com os nossos órgãos, com a nossa estrutura dita psicológica, emocional. Estamos a ir ter com as nossas raízes. Com as particulas que nos formam, que nos animam e dão vida. Então começamos a perceber (porque o nosso racional pede quase sempre algo para se entreter, indignando-se muitas vezes com fenómenos não lógicos), que somos mais que este corpo fisico e material. Então, se somos mais que este corpo, tudo aquilo que está “para além de”, também nos irá influênciar. É este “para além de” que o Ayurveda dá como o primeiro degrau da escada a subir no nosso processo evolutivo. E a doeça não é mais que colocar uma escadaria para subir. Temos agora a livre escolha se só queremos subir até meio ou se queremos sempre ir até ao topo, olhar para baixo e ter a percepção do porque de ter que subir as escadas.
Tudo o que existe dentro de um ser vivo, existe à sua volta. Tudo o que se procura em doenças estudando o corpo humano, existe também fora dele. Porque tudo está equilibrado, porque tudo é feito da mesma matéria, apenas em estados diferentes. Porque temos no nosso corpo toda a natureza e temos espalhado na natureza todos os bocadinhos que nos constituem. Basta olhar, basta sentir, basta ouvir, basta tocar, basta olhar para um espelho.
O Ayurveda é um todo. E existe um todo em tudo o que forma vida. E vida não é só aquilo que parece respirar...vida é tudo aquilo que nos permite fazer esta viagem fanstástica. Que nos permite estar aqui.

Andreia Rovisco



Os cinco elementos - Mahabhutas
O Ayurveda defende a ideia da formação de cinco elementos. Os mahabhutas são, por isso, os constituintes fundamentais (a essência) da natureza, onde a sua junção forma toda a criação do Universo. Cada elemento permite dar determinadas caracteristicas, expandindo e absorvendo diferentes sensações e formas. A cada elemento é associado um tipo de energia cósmica, que é captada pelos nossos sentidos de formas diversas.

São eles:
*Éter/Akasha – Ligado à audição e aos ouvidos, tem um som subtil, não resistente, ilimitado, leve, frio. Está também ligado à fala e aos órgãos da fala. É Comunicação.

*Ar/Vayu – Ligado ao tacto e à pele, tem nas suas qualidades a pressão, o frio, o duro e o seco. O ar manifesta-se também nas mãos. É Movimento.

*Fogo/Tejas – Está ligado à visão e aos olhos, tem como qualidades o calor, ser leve, activo, claro e acídico. O fogo interfere no nosso caminhar está, por isso, também ligado aos pés. É Purificação.

*Água/Jala – Está ligado ao paladar e à língua, tem como caracteristicas o líquido, o frio, o viscoso e o suave, húmido, fecundante. Ligada aos órgãos genitais. É Purificação

*Terra/Prthivi – Está ligado ao olfacto e ao nariz, tem como caracteristicas ser sólido, pesado, estável, lento, imóvel. A terra ajuda a excretar. É Inerte.


















Os Doshas
Os doshas são a estrutura que se forma pela junção dos cinco mahabhutas. Existem manifestamente três doshas que não são mais que, as forças que dão alento aos processos biológicos, desde os mais simples, aos mais complexos. Cada dosha tem os mahabhutas em proporções diferentes, e cada indivíduo tem, no geral, um ou dois doshas em predominância. O estado de saúde manifesta-se quando estes doshas estão em equilibrio no organismo, consoante a natureza da pessoa em questão. Cada dosha manifesta não só tendências orgânicas como também a nossa parte fisica, emotiva, relacional, apetidões, etc

Podemos verificar então:
*VataÉter + Ar
Representa as funções corporais relativas aos movimento. Controla o sistema nervoso, os processos de eliminação, respiração. É movimento, criatividade, energia, activação, luz, harmonia.
Diz-se ser a força que comanda os outros dois doshas. É móvel, rápido, leve, seco, duro, claro e, de certa forma, comanda os outros doshas.

*Pitta Fogo + Água
Representa as funções corporais relativas ao calor e ao metabolismo. Comanda a percepção e a digestão. É o desejo, a alegria, a memória e a extroversão. É quente, agudo, leve, penetrante, acídico, ligeiramente oleoso.

*KaphaÁgua + Terra
Representa os aspectos estruturais da fisiologia e é responsável pela força biológica, pela resistência natural dos tecidos e por uma boa estrutura orgânica. É a paz, a amizade, a generosidade, a tolerância, a austeridade, a inércia, a escuridão. É sólido, pesado, oleoso, frio, doce, pegaloso, imóvel e macio.


Prakriti

O prakriti é o nome que se dá à determinação das porporções de doshas que cada pessoa tem. O ponto importante aqui, é que o prakriti faz referência não ao aspecto que temos no momento presente, mas a verdadeira natureza de combinações com que nascemos. A nossa verdadeira identidade. Certo é que, no momento presente, se estivermos perfeitamente alinhados estaremos com porpoções semelhantes, mas muitas vezes isso não acontece. A nossa vivencia, aprendizagens, meio exterior, stress, alimentação, hábitos, entre outros, faz com que consciente ou inconscientemente alteremos essas essências que nos formam.
Podemos então encontrar prakitis Vata, Pitta e Kapha, encontrando combinações mais ou menos proporcionais, onde temos: Vata-Pitta, Vata-Kapha; Pitta-Vata, Pitta-Kapha; Kapha-Vata, Kapha-Pitta; Vata-Pitta-Kapha. É importante referir a ideia que, embora seja raro ter um prakiti Vata-Pitta-Kapha, isto não significa que este seja mais equilibrado que os outros, o equilibrio está em adequarmos as nossas acções consoante a nossa essência.

O prakriti pode ser determinado através de uma observação criteriosa fisica (que engloba não só a estrutura em si, mas também a forma como a pessoa se movimenta e exprime) e através da ajuda de um questionário, que tem de ser respondido de forma sincera, imparcial e objectiva já que, como já foi referido, a nossa estrutura de hoje pode ser bastante diferente da nossa estrutura de natureza.

**Tendo em conta que o trabalho se vai centar mais no Prakiti Pitta, vamos então perceber quais os seus pontos mais importantes:

*O Pitta é um dosha muito ligado à energia fogo. Não só pela sua constituição a nível dos mahabhutas, mas também porque, no fundo, ele é o responsável pelos processos mais importantes a nível da digestão (o fogo ajuda a digerir), produção de calor e metabolismo. O pitta encontra-se especialemente a nível do intestino delgado e está também bastante associado à bílis (até porque a nível fisiológico, é no duodeno, parte inicial do intestino delgado, que a vesíclula bíliar lança a bílis para ajudar na decomposição e emulsionamento dos alimentos ingeridos).

A pessoa Pitta (a quantidade destas manifestações vai ser apresentada conforme a quantidade de pitta que a pessoa apresente):
*Estrutura e tamanho médio. Articulações pouco compactas.
*Desenvolvimento muscular moderado. É possivel observar as saliencias musculares, tendinosas e venosas. Peso também moderado.
*Tom de pele avermelhado (fogo) ou amarelado (a bílis pode provocar este efeito). A pele é quente, húmida e tendência a oleosa.
*Dentes médios, gengivas que sangram com facilidade.
*Lábios médios, suaves e rosados.
*Sombrancelhas e nariz médios.
*Peito médio.
*Voz aguda, num tom alto.
*Pode apresentar sinais de nascensa, sardas, verrugas (este tipo de sinais são muito tipicos dos pitta pois o fogo ajuda a emergir para a pele energias interiores).
*Olhos pequenos e penetrantes, cor cinzenta, castanha ou verde. Em redor da irís o olho podemos  observar uma coloração mais avermelhada.
*Cabelo em pouca quantidade, grisalho, caindo com facilidade. Não tem muito pêlo.
*Transpiração abundante (água + fogo)
*Desejos sexuais moderados.
*Muito apetite .
*Muito inteligente, dirigente, bom orador, tendência par ao ciúme, raiva, juízoz de valor (arde por dentro).
*Aberto a novas ideias, responsável, corajoso, altivo.
*Sono profundo.
*Memória média, clara.
*Discurso preciso, argumentativo, convicente, prespicaz, risonho.
*Intolerância ao calor.

Sub-doshas Pitta – Funções:
Estes sub-doshas juntos formão o Pitta no geral.

Pachka-Pitta – Principal fonte de energia para a digestão e manifesta-se na forma de enzimas. Separa os nutrientes das toxinas, provoca a fome e dá ao indivíduo o desejo de comer aquilo de que o seu organismo necessita.
Ranjaka-Pitta – Tem acção directa sobre o fígado, o estômago e o baço. Fornece a cor ao sangue, sendo, portanto, uma energia oxidante dentro da molécula de hemoglobina. Se não se estiver bem emocionalmente (raivas acumuladas em especial) pode gerar úlceras gástricas e gastrites.
Sadhaka-Pitta – Inteligência, discriminação, clareza de pensamento. Tem localização no coração. Ajuda na ligação mente-corpo. Permite que o consciente penetre no fisiológico.
Alochaka-Pitta – Ligado à visão. Se não estiver equilibrado pode gerar dores de cabeça.
Bhrajaka-Pitta- Confere à pele um aspecto saudável.em desequilíbrio pode gerar alergias e problemas de pele. 


Andreia Rovisco

A doença

A doença é o estado de desiquilibrio que a nossa estrutura adquire quando os nossos doshas se encontram alterados. A doença não é assim um mal apenas fisico, muito pelo contrário, o fisico apenas manifesta o que se encontra desalinhado no resto do seu todo. O ayurveda não se preocupa, por isso, em dar grandes explicações à volta das doenças em si. Ela prefere observar os inúmeros processos que os vários mahabhutas e consequentemente, os doshas estam a provocar no nosso organismo. Cada sintoma apresentado não é relacionado com uma causa expecífica, ele é visto como parte integrante de toda a estrutura que, se está a falhar, então tem de ser equilibrada em vários aspectos. Estes aspectos podem ser vários, como por exemplo, actuar nos sistemas de eliminação e alimentação.
No geral as doenças podem ser classificas, em Vata, Pitta e Kapha, consoante a forma como se manifesta e o dosha que a origina. Embora possa estar os três combinados, à sempre um que se evidencia, sendo esta evidencia causada quer por excesso ou por falta de energia desse mesmo dosha. Existem três causas fundamentais para o desequilibrio dos doshas
*A má utilização da mente e do corpo – A mente através de pensamentos e palavras que provoca disturbio na nossa energia, pensamentos esses pouco saudáveis, negativos, pessimistas, agressivos, excessivamente criticos. Isto porque, se somos feito num todo, então tudo aquilo que é projectado na nossa mente, está a ser projectado para esse todo. Por muito que pensemos que essas palavras são apenas dirigidas para fora, elas são, em grande escala, marcadas para dentro. Com o corpo encontramos a mesma situação através das acções excessivas, não sentidas, a falta de escutar e não obdecer aquilo que o corpo realmente precisa, a inibição e retenção de processos.
*A má associação dos órgãos dos sentidos com os objectos dos sentidos- O que significa o uso excessivo dos nossos órgãos sensoriais, provocando exaustão/cansaço ou então a falta de estimulação dos órgãos. Isto manifesta-se em por exemplo, ouvir música excessivamente alta, abusar de um determinado condimento a longa prazo, etc
*As influências do tempo e do clima- Conseguir adequar o nosso dia a dia, os nossos hábitos, à estação do ano em que nos encontramos, à parte do dia, ao nosso dosha, etc. Por exemplo, adequar as nossas horas de sono, consoante as nossas necessidades e um horário regular e de acordo com o factor naturais como o nascer do sol; praticar exercicio vigoroso depois do por do sol; actividade sexual durante o amanhecer, anoitecer e mestruação.

Estas três causas levam a...

*Desequilíbrio dos DhatusDhatu usualmente significa “tecido corporal”, mas esta designação não se refere a importantes subtilezas do significado da palavra sânscrita. Para a maioria das pessoas, o termo tecido implica alguma coisa que tem a estrutura dentro do corpo como um músculo ou um osso. Seja como for, nem todos os Dhatus aparecem em forma sólida. Nem sempre têm estrutura, como é o caso do sangue. Os Dhatus existem em muitas formas: sólida, liquido, e semi-sólida. Eles são sete, sendo a sua formação sempre inter-dependente. Como estão ligados estruturalmente e energeticamente, o enfraquecimento de um pode ser a estagnação ou hiperfuncionalidade de outro A definição Ayurvédica de 7 Dhatus é mais precisa no seu significado: “os Dhatus são estas substâncias e estruturas que são retiradas pelo corpo e sempre de novo rejuvenescidas e replanificadas. Elas são parte natural do corpo dando-lhe forma física, integridade, estrutura e função.”
Os sete Dhatus são:
Rasa dhatu – plasma; Rakta dhatu – elementos sanguíneos formados; Mamsa dhatu (músculos); Meda dhatu (tecidos gordos); Ashi dhatu (tecidos ósseos e nervosos); Maija dhatu (medula óssea); Sukra dhatu (tecidos reprodutores)

*Desequilíbrio do OjasQue não é mais que a nossa energia vital, originada pelos dhatus que se situa junto ao coração, espalhando-se por todo o corpo, ajudando fisicamente o nosso sistema imunitário e dando vida à nossa mente. Ojas tem de ser bem cuidada e alimentada, através não só dos alimentos mas também de uma higiene mental, estimulação dos sentidos, exercicio fisico adequado, energia sexual, etc.

*Desequilíbrio nos MalasOs malas estão ligados ás nossas excreções e aos processos de eliminação que o nosso corpo faz através das fezes (purisha), da urina (mutra) e da transpiração (sveda). Se os nossos órgãos de eliminação forem afectados, excessos de residuos toxicos vão-se acumular e intoxicar o organismo.

* Desequilíbrio nos Shrotas - Os srotas são os canais que levam os nutrientes para os tecidos e transportam substâncias para dentro e para fora do corpo. Quando um destes canais se encontra bloqueado surge um desequilíbrio.

Nome
Origem
Função
Agrava por:
Prana vaha shrotas
Tracto respiratório
Cavidade abdominal
Cav. Torácica
Coração
Levar o oxigénio do exterior para a corrente sanguínea
Supressão das actividades naturais ex.: urina
Excreção de fezes com o estômago vazio
Udaka vaha shrotas
Céu-da-boca
Pâncreas      
Transporte de H2O e fluidos corporais como a linfa e sangue
Insuf. Digestiva
Comida seca (batatas, ervilhas)
Muita sede e muito calor
Álcool
Exposição ao calor
Anna vaha shrotas
Estômago
Transporte de alimentos sólidos e líquidos
Refeições irregulares
Comida difícil/ digerida
Fraca digestão
Rasa vaha shrotas
Coração
Vasos sanguíneos
Quilo
Linfa
Plasma
Comida excessiva/ gordurosa
Comida quente
Comida com quantidades consideráveis de liquido
ex.: sopa
Rakta vaha shrotas
Fígado
Baço
Sistema sanguíneo onde circula hemoglobina
Calor
Mansa Vaha Shrotas
Tendões
Ligamentos
Pele
Transporte de material construtivo do tecido muscular
Comida pesada e gordurosa
Comer depois das refeições
Meda Vaha Shrotas
Rins
Tecido adiposo no abdómen
Transporte de material para tecidos de gordura
Comida pesada e gordurosa
Passar pelas brasas
Falta de exercício






Asthi Vaha Shrotas
Tecido ósseo
Tecido adiposo
Material construtivo para tecido dos ossos
Todas as substanciais que aumentam vata
Excesso de esforço físico
Esforçar articulações
Majjas Vaha Shrotas
Ossos das articulações
Material da construção da medula óssea
Traumatismo
Compressões nos ossos
Liquido em excesso
Shukras Vaha Shrotas
Testículos e ovários
Canais que levam material de construção das gonadas. Canal de condução do esperma e ovo
Aplicação de substancias alcalinas (ex: tratamentos de fertilidade)
Operações cirúrgicas
Mutra Vaha Shrotas
Rins e bexiga
Drenagem da urina
Retenções da urina
Varco Vaha Shrotas
Cólon e recto
Excreção de fezes
Retenção de fezes
Comer sem ter feito digestão prévia
Excessiva e frequente ingestão de comida
Sveda Vaha Shrotas
Tecido adiposo
Folículos da pele
Canais subtis de transpiração
Reguladora da transpiração
Reabsorção do suor
(não permitir que este fique na pele mais que duas horas)




























* Desequilíbrio no Agni O Agni é considerado o nosso fogo interior que interage em todos os nossos processos biológicos vitais. Está ligado à inteligência, compreensão, consciência, saúde, alegria, força vital, temperatura, sistema imunológico, digestão. Uma das funções principais do Agni é servir como fogo digestivo e transformar o que comemos em formas assimiláveis. Ele ajuda também a destruir bactérias, vírus e toxinas.
O Agni apresenta-se como:
Tiksnagni (agudo) – Observa-se normalmente nos tipos Pitta. Têm muito apetite, boas circulações e digestão, têm também tendência a acumular impurezas, diarreias, febres, inflamações. O estado imunológico é bom.
Mandagni (suave) – Observa-se também nos tipos Kapha. Têm más digestões, fraco apetite, tendência para o aumento de peso. A circulação pode ser lenta. Grandes possibilidades de congestões, bronquites, gripes e viroses.
Visamagni (irregular) – Predomina nos tipos Vata. Períodos de muita fome intercalados com períodos de completa falta de apetite. Desencadeia problemas de prisão de ventre, dores abdominais, distensões, gases intestinais, problemas de ossos, sistema nervoso, doenças crónicas.
Samagni (regular) – Em pessoas que sejam tridóshicas, ou que tenham os doshas bem equilibrados. O aparelho digestivo funciona normalmente.      

* Desequilíbrio no Ama - É a substância formada por uma massa de alimentos não digeridos. Esta substância é mal cheirosa, branca e pegajosa e aloja-se muitas vezes no cólon. Ama também consegue se infiltrar nos outros canais e tecidos, provocando obstrução, tendo tendência a deslocar-se para os órgãos mais sensíveis. Pode provocar cálculos biliares, cancro, depressão (entre outros). O Ama é uma das raízes de todas as doenças endógenas. Podemos observar o ama, quando ele se manifesta através de uma camada branca visível na superfície da língua, ele é considerado o mensageiro da miséria, a causa das doenças.
 

Doenças mais frequentes…

Sabemos que, no geral:
*Doenças Vata – Sistema nervoso, dores de cabeça, insónias, paralesia, epilepsia, prisão de ventre, artrite, dores no corpo, atrofias musculares, fraqueza, secura, movimentos anormais, gota, dormência nos pés, cãibras na barriga das pernas, rigidez na coxa, prolapso rectal, tensão na virilha, dores pélvicas, diarreia, peristalsia aumentada, coxear, bradipneia, taquipneia, dor no peito, torcicolo, rouquidão, dor de dentes, lentidão na fala, dores de ouvidos, perda de audição, entropia, cataratas, dor de cabeça, paralesia facial, convulsões, tremores, bocejos, soluços, astenia, falta de sono, instabilidade mental.

*Doenças Kapha – Asma, bronquite, gripe, sistema renal, sinusite, edemas, tumores, crescimento de secreções anormais, anorexia nervosa, sonolência, timidez, peso, preguiça, salivação, produção excessiva de mucosidades, perda de força, indigestão, obesidade.


A doença Pitta

Diagnóstico pelos oito pontos:
Através do diagnóstico do pulso, rosto, pele, olhos, língua, urina, fezes e voz é possivel fazer logo um breve diagnóstico do tipo Pitta. Assim teriamos:
*Um pulso (nadi) com um batimento amplo (semelhante ao salto de uma râ).
*Um rosto (akriti) que reflete luta, insatisfação e ansiedade.
*Uns olhos (drika) inflamados ou ictéricos (amarelos)
*Língua (jihva) vermelha e húmida
*Urina (mutra) amarelada ou avermelhada. Quente e clara que pode causar ardor.
*Fezes (malam) soltas ou mesmo diarreia.

Pitta equilibrado:
*Digestão forte e completa
*Temperatura e sede reguladas
*Transparece saúde
*Corajoso e alegre
*Concentrado. Verdadeiro
*Assimilação eficaz dos alimentos

*É normal o Pitta estar mais exacerbado entre as dez da manha e as duas da tarde e entre as dez da noite e as duas da manha. A fase da vida em que este dosha tem tendência em predominar é entre os 28 anos e os 63 anos.

Pitta desequilibrado:
Excesso...
*Febre
*Infecções ou inflamações
*Sede em excesso
*Fadiga
*Suor em excesso
*Sensação de ardor
*Raiva, descontrole nas acções e palavras, fraca capacidade de raciocinio
*Visão debilitada
*Azias, úlceras, diarreia

Em falta...
*Perda do brilho natural da pele
*Falta de apetite
*Digestões lentas
*Baixa da temperatura corporal, frio
*Falta de sede
*Diminuição de eliminação do suor
*Desmotivação, Fraca capacidade de raciocinio
*Visão debilitada
*Pele seca

Doenças Pitta:
Febres, distúrbios de fígado e vesícula, úlceras, hiperacidez, doenças inflamatórias, calor, arrotos ácidos, ardor no peito, temperatura elevada, transpiração elevada, mau odor corporal, pele seca, fadiga muscular, urticária, vesículas vermelhas, tendência para hemorragias, icterícia, mau hálito, hálito a sangue, sede excessiva, insatisfação, estomatite, faringite, conjuntivite, inflamação do pénis, hemorragias, desmaios, coloração amarelo-esverdeado na urina, fezes e nos olhos, Herpes genital












Tratamentos para equilibrar Pitta

Dieta
Segundo o Ayurveda a dieta deve ser escolhida consoante a estação do ano, a constituição do individuo e os desequílibrios dóshicos manifestados. Assim sendo, e tendo em conta que Pitta se manifesta no Verão no Hemisferio norte em meados de Junho a meados de Outubro e no Hemisferio sul de meados de Dezembro a meados de Abril, podemos aconselhar:

* Mel. Não é recomendado o açúcar (excepção: mascavado)

* Óleo de milho, azeite, óleos de pressão a frio com fim terapêutico

* Maças doces (golden, starking, bravo esmofe, fugi), alperce doce e maduro, pêra abacate, frutos silvestres, coco (excepto a gordura do coco), tâmara, figos frescos, manga, melão, meloa, melancia, laranja doce (se o fígado funciona bem), pêra, ananás ou abacaxi, romã, ameixas amarelas, marmelos muito maduros e doce, passas, uvas doces

* Alcachofra, espargos, brócolos, grelos, nabiça, raiz bardana, couves, couve-flor, lombarda, couve-coração, couve de Bruxelas, milho fresco, maçarocas frescas, pepino, aipo, feijão verde, folhas verdes em geral (excepto espinafres), folhas de dente de leão, alface, cogumelos, quiabos, azeitonas pretas, salsa, batata doce, rebentos de brócolos, nabiças, nabo, courgettes, agrião

* Feijão Azuki, feijão preto, feijão frade, feijão mung, feijão branco, feijão carolino, grão, soja

* Aveia, cevada, trigo e farelo de trigo

* Peito de frango, peito de peru, coelho, truta ocasionalmente, camarão (muito pouco)

* Plantas aromáticas: coentros, muito refrescante, louro, colorau, pimenta preta de vez em quando, cominhos, salsa

Sabores
Ayueveda reconhece seis sabores/paladares:
*Doce
*Ácido
*Salgado
*Picante
*Amargo
*Adstringente.
A dieta e as plantas apropriadas são escolhidas de acordo com os elementos que as compõe, devendo estes serem opostos aos que compõem o dosha a ser tratado. Qualquer substância no mundo físico é composta pelos 5 elementos, ainda que tenha sempre um ou dois mais evidentes Isto impossibilita-nos de encontrar uma substância e um só sabor. Os sabores que menos predominam são chamados de sabores secundários ou pós-sabores – Anurasa. Um sabor principal é detectado em primeiro, sendo os restantes sentidos pouco depois do inico da degustação. Assim sendo, quando falamos em rasa, referimos a “parte essencial, a essência”, a “seiva”, “suco alimentar”, “fluido vital”, “elixir” – as verdadeiras qualidade de uma planta ou alimento.

A quantidade de produção de cada Dosha depende também dos sabores que cada individuo consome, logo, equlibrar uma dieta pode ser a solução para a doença em questão e mesmo que assim não seja, é sempre uma ajuda preciosa
Como os sabores influenciam o equilíbrio dos doshas no corpo, estamos aqui a falar dos efeitos profundos que os sabores provocam em todo o organismo.
Todos os sabores são essenciais para o bom funcionamento do organismo e chega até nós através da comida. Não interessa o que se come, mas o que se digere.


Sabor
Rasa (antes de digestão.
Virija ( durante a digestão )
Paka (efeito pós digestivo, energia do alimento e seu potencial
Doce
Doce
Frio
Doce
Ácido
Ácido
Quente
Ácido
Salgado
Salgado
Quente
Doce
Picante
Picante
Quente
Picante
Amargo
Amargo
Frio
Picante
Adstringente
Adstringente
Frio
Picante










Formação dos sabores pelos elementos
Ar + Éter
Amargo (Tikita)
Ar + Fogo
Picante (Katu)
Fogo + Água
Salgado (Lavana)
Terra + Fogo
Ácido (Anla)
Terra + Ar
Adstringente (Kashaya)
Terra + Água
Doce (Nadhura)









Alimentos amargos- Espinafres, vegetais de folha verse, bringelas, açafrão
Alimentos picantes – Condimentados, pimentos, gengibre, cominhos, canela, chili
Alimentos salgados – Sal marinho
Alimentos ácidos – Iogurte, limão, queijo, vinagre
Alimentos adstringentes – Vagens, lentilhas, dióspiros, mel, româs, bananas
Alimentos doces – Açucar, leite, manteiga, arroz, pão, massa, algumas carnes, uvas, trigo 


Sabor Doce: Terra + Água
Ajuda Pitta em...
*Aumenta os nossos tecidos corporais (plasma, sangue, músculos, tecido adiposo, tecido ósseo, tecido do sistema nervoso)
*Nutre os órgãos e os sentidos
*Ajuda o vigor
*Efeito lubrificante sobre a pele, cabelo, cordas vocais
*Promove a felicidade, contendo a energia do amor
Excesso de doce produz uma maior diminuição do Pitta:
*Obesidade                                                   
*Vómitos
*Perda do apetite                                          
*Tosse                                                                         
*Edemas
*Dispneia
*Sensação de frio
*Obstipação
*Obstruções sanguineas e linfáticas

É básico, frio, húmido, pesado (mesmo para a digestão), reduz o agni (poder digestivo)
Cria detritos e obstrui canais, não possui efeitos de limpeza

Sabor Ácido: Terra + Fogo  
Ajuda Pitta em...
*Aumenta o apetite
*Promove salivação
*Estimula poder digestivo
*Regula peristaltismo
*Humedece a  comida e ajuda na absorção

Excesso de ácido produz uma maior diminuição de Pitta:
*Sede
*Causa acidez
*Faz o sangue tóxico
*Torna tecidos corporais flácidos
*Produz edemas

É leve, quente e oleoso

Sabor Picante: Ar + Fogo
Ajuda Pitta em...
*Purifica a boca
*Dá tempero
*Estimula digestão
*Ajuda a destruir bactérias e parasitas
*Retira o excesso de oleosidade do corpo
*Elimina materiais de excesso
*Pode resolver estagnação sangue
*Purifica a garganta
*Estimula a mente e os sentidos
*Cria salivação
*Ajuda a reduzir edemas e obesidade
*Diminui comichão
*Remove obstruções e abre canais

Excesso de picante produz um aumento de Pitta:
*Cria erupções cutâneas
*Irrita mucosas
*Diminui ou destrói virilidade
*Desencadeia flacidez dos tecidos
*Pode provocar desmaio ou sufoco
*Vertigem
*Aumenta sede

É leve, quente, seco

Sabor Amargo: Éter + Ar
Ajuda Pitta em...
*Produz sabor desagradável na boca mas aumenta o apetite
*Purifica trato digestivo fazendo agni funcionar melhor
*Diminui febre
*Desintoxica
*Remove venenos
*Destrói parasitas
*Erradica sensação de calor
*Sensação de sede e comichão desaparecem
*Erradia inflamação da pele
*Aumenta pureza/ firmeza dos músculos
*Aumenta pureza/ firmeza da pele
*Reduz obesidade
*Elimina excesso de líquidos, linfa, suor, urina e fezes
*Acaba com diarreia
           
Excesso de Amargo produz um aumento de Pitta:
*Secura
*Perda de forças
*Emagrecimento extremo
*Diminui o apetite
*Causa sede
*Provoca diarreias    

É frio, leve, seco

Sabor Adstringente: Terra + Ar
Ajuda Pitta em...
*Propriedades adstringentes e curativas: cura feridas, cortes, ferimentos - purifica o sangue
*Inibe toxinas
*Remove excesso de detritos, líquidos do corpo
*Inibe hemorragias ( ex: casca de carvalho)
*Suprime transpiração
*Suprime tosse
*Suprime diarreia
*Diminui Pitta e Kapha, Aumenta Vata
        
Excesso de adstringente produz uma diminuição de Pitta:
*Secura da boca e da pele
*Constrição de todos os canais
*A fala pode ficar entorpecida
*Aumento de gases
*Inibe excreção das fezes, suor, urina, suor causando aumento de detritos no corpo e dando lugar a várias doenças de Vata

Sabor Salgado: Fogo + Água
Ajuda Pitta em...
*Melhora a digestão
*Retira obstrução dos canais
*Domina todos os outros sabores ( mais poderoso)
*Aumenta secreções na boca
*Liquefaz mucosidades
*Reduz rigidez
*Descongestionante em geral
*Laxativo
             
Excesso de salgado produz um aumento de Pitta:
*Faz sangue impuro
*Faz sede
*Calvície
*Enfraquece os musculos
*Agrava erupções cutâneas
*Induz rugas prematuras
*Cabelos grisalhos e brancos
*Impede boas funções corporais
*Aumenta toxinas do corpoNão é muito pesado nem muito oleoso, mas é muito quente


Yoga:                                          
Pitta dosha será reequilibrado com pranayamas (exercicios respiratorios) sedantes : Chandra, Chandra bheda, Nadi shodhana, Shitali, Sitkari, e lentas respirações abdominais com ênfase na expiração.Sitkari PranayamaShitali                             Sitkari                    



Asanas de compressão do ventre são importantes para sedar Pitta e acalmar o Agni, como Paschimottanasana e Adho MukhaSvanasana.



Inversamente, posturas de extensão (Chakrasana, Ustrasana, Dhanurasana) vão tender a aumentar Pitta e o Agni.
  
Chakrasana                                             Ustrasana                             Dhanurasana

Pitta também é sedado com posturas de inversão (Viparita karani e Sarvangasana).

Posturas de equilíbrio também são importantes para Pitta. É o dosha mais beneficiado pela prática de relaxamento e de Yoga Nidra (meditação composta de relaxamento com visualizações). .Bhastrika pranayama (o fole) vai aumentar bastante Pitta e o Agni. Esta técnica é semelhante ao Nadi shodhana.

Gemoterapia

A gemoterapia é o termo que corresponte à terapia com cristais. Os cristais permitem fazer um excelente trabalho a nível dos corpos fisicos, mentais, emocionais e espirituais através do desbloqueio, libertação e reequilibrio entre a energia do cristal e a energia da própria pessoa. Os cristais são portadores de determinadas frequências energéticas, associadas à sua constituição, local de origem, cor, grau de pureza e limpeza. Isto porque, sendo os cristais uma forma energética, eles têm a capacidade de absorver determinadas energias que necesitam de periodicamente serem descarregadas e transmutadas.
*Os cristais podem ser utilizados dentro da habitação da pessoa como, por exemplo, no quarto de dormir, onde se pode optar apenas por um cristal, ou pela combinação de vários cristais entre si, criando estruturas energéticas mais fortes.
*Podem ser utilizados em tratamentos especificos, colocando os cristais sobre os chakras, ou colocando na zona a tratar.
*Podem ser utilizados através da sua imersão da água do banho (energizando a água) ou em preparos para beber (também através da energização).
*Podem também ser simplesmente transportados junto da pessoa durante um periodo de tempo.

Para o tipo de problemas Pitta podemos optar por:

Facilitar a digestão – Topázio amarelo, Citrino dourado

Febre – Âmbar, Cristal de rocha (Quartzo hialino)

Fígado – Quartzo preto, vermelho e fumê

Inflamações – Quartzo preto, fumê, Granada, Lápis-Lazúli

Intestinos – Calcita ou Quartzo laranja, Topázio imperial, Citrino dourado

Má circulação - Rubi, Cristal de Rocha, Ágata, Ametista

Queimaduras – Diamante, Lápis-Lazúli, Sodalita, Fluorita, Cianita

Problemas de Pele – Ametista, Aventurita

Visão – Esmeralda, Olho-tigre, Âmbar

Metabolismo em geral – Ametista, Aventurita

Raiva, impaciencia – Granada

Acalmar e trazer serenidade – Quartzo rosa, verde, Ametista e Aventurita


Cores

As cores que usamos no nosso dia a dia e que nos rodeiam, influênciam bastante o nosso estado energetico e por consequencia todos os outros corpos que nos constituem. Vestir uma cor adequada para o nosso dosha é muito importante, em especial, se estiver em desequilibrio. Para Pitta podemos observar:

Amarelo e Laranja
*São cores quentes e estimulantes e elevam Pitta.
*As tonalidades fortes e escuras não são recomendáveis em especial se o Pitta estiver em desequilibrio

Vermelho
*Associado ao calor, violência, agressão, paixão, energia, domínio, mas também ao estimulante, quente e aconchegante.
*Estimula Pitta vivamente o que pode ser prejudicial se este já estiver alto.

Verde
*Acalma e refresca Pitta.
*Se for misturado com a cor amarela tem tendencia a aumentar.

Azul e Violeta
*Acalmam e refrescam Pitta. Se o Pitta tiver muito em baixo, não é bom abusar desta cor mas sim cruzala com outra que aumente para equilibrar.

Dourado
*Não é indicado para Pitta. Também o Ouro associado a esta cor não é indicado ser utilizado por pessoas muito Pitta.

Prateado
*Pode ser utilizado pelo Pitta porque ajuda a refescar e a serenar. Metais de prata também são mais indicados para esta constituição.

Preto
*Não é aconselhado utilizar.











Óleos e massagem

Um dos factores mais importantes para o Ayurveda é a massagem. A massagem permite equilibrar os doshas, promove a livre circulação do Prana, remove bloqueios, ajuda a relaxar, aliviar tensões, desintoxicar, estimular, sedar e pode servir simplesmente como manutenção diária de prevenção. Além disso,quando é produzida uma massagem estamos a cuidar do nosso corpo e de todas as outras estruturas que nos formam sendo, por isso, um bem essêcial como tomar o acto de tomar banho. A massagem pode ser vista, no fundo, como uma lavagem mais profunda de nós memos.

As massagens em Ayurveda prezam pelo uso dos óleos, ervas e outros produtos naturais, sendo, no geral, técnicas de uma emulsão abundante, numa parte ou no corpo todo.
Aqui vai ser referido as técnicas mais importantes para o tipo Pitta, tal como os óleos mais apropriados para esta constituição.

Udwartana – Tipo de massagem benéfica para Pitta pois retira as energias mais bloqueadas ou estagnadas do corpo ( em especial em zonas como articulções, ou zonas onde a circulação de fluidos seja mais facilmente dificultada).  Esta é assim uma massgem drenante por excelencia. Ajuda na remoção das toxinas, coloca os fluidos a circular, estimula a oxigenação celular, ajuda na regeneração celular, melhora o estado da pele.
Esta técnica é efectuada com óleo, sal e canfora, tudo misturado e aplicado com uma luva de seda. Após o tratamento pode seguir-se uma sauna para ajudar a pele a eliminar o resto das impurezas trazidas á superficie durante a massagem.

Marmaterapia ou MardanaPara o Ayurveda existem cerca de 107 pontos ao longo do corpo que são considerandos pontos reflexos das várias aréas e órgãos, sendo fundamentais para a estimulação ou sedação dos doshas e para reequilibrar o organismo no geral. Os marmas são assim considerados pequenos vórtices energéticos que tem a capacidade de , quando estimulados, proceder a devida distribuição energética pelo organimso. Nos casos do tipo Pitta normalmente a pessão desses pontos é feita de forma intermédia, isto é, não se deve aplicar muita pressão , mas também não deve ser excessivamente suave.  Este tipo de toque é considerado rajásico e procura a mudança, actividade e movimento. Busca abrir, estimular e actua principalmente a nível muscular, plasmatico e sanguineo. Não se deve utilizar uma grande quantidade de óleo.


PadabhyangaTanto os nossos pés, como as nossas mãos, devido ao facto de serem terminais do nosso corpo, tem na sua forma reflectidos,todas as partes que nos compõem. Assim sendo, uma massagem nos pés (e porque esta é uma zona extremamente sacrificada ao longo do dia), permite uma drenagem, estimulação e relaxamento de todos o corpo.
Esta técnica deveria ser efectuada todos os dias, antes de se ir descansar. Para o tipo Pitta é muito benéfica pois esta massagem (ente outras coisas) permite especificamente:
Acalmar a mente, melhorar os problemas nos olhos e audição, melhorar a qualidade do sono, melhorar a circulação periférica ( um Pitta desequilibrado fica afectado nestes pontos).

Shiroabhyanga - É uma técnica especial de massagem na cabeça, pescoço e ombros, com óleo medicado. Os seus benefícios são muitos, como trazer claridade à mente, aliviar e tratar a insónia, perda de cabelo, incidência prematura de cabelos grisalhos e congestão das vias aéreas (Estes também são sintomas tipicos do Pitta).

Parisheka SwedaÉ um genero de banho de óleo morno onde, este é vertido, através de objectos proprios por várias partes do corpo. No caso Pitta ajuda a tratar quistos e tumores, úlçeras, dores abdominais, aumento da prostata e baço, abcessos, ardor no corpo. É necessário ter em atenção que esta terapia geralmente é aquecedora, logo, um Pitta elevado não a deve efectuar.

Shirodhara Derrame de óleo sobre a testa, especialmente sobre o Ajana Chakra. É benéfico para todos os doshas e é extremamente relaxante. Para o tipo Pitta é benéfico na
sensação de ardor na cabeça e no corpo, faringite, conjuntivite, excesso de suor, perda da visão, doenças no sangue, hemorragias, icterícia, herpes, língua amarelada, urina e fezes amareladas ou esverdeadas. É necessário ter algum cuidado quando o pitta está desequilibrado a nivel das digestões, do metabolismo em em casos de diarreia.

Netradhara - No Netradhara é vertido um extracto de ervas sobre os olhos, que possuí propriedades preventivas e curatvas. O Pitta é o dosha que está bastante ligado à visão.

Netra Basti – Aplicação do Ghee com ervas especificas conforme o tratamento. Esta mistura é aquecida e colocada sobre os olhos, fazendo um pequeno reservatório em volta do olho com farinha de grão. Tendo em conta que muitos problemas da visão está relacionado com o Pitta, este é um tratamento muito eficáz para esses casos. Trata da tensão de olhos devido à exposição constante à tela de computador ou TV,conjuntivite crónica, olhos pouco lubrificados, glaucoma e outros.

Swedana – Técnica que visa o aquecimento do corpo, com o objectivo de provocar uma depuração.
A Swedana húmida realiza-se com vapor de água e é bastante benéfica para desintoxicar o Pitta e estimular o seu sistema circulatório. É, no entanto, uma técnica contra-indicada para Pittas elevados.

Pinda Sweda ou Navarakkizhi – É um tratamento quente feito com arroz cozido em leite ou juntamente com ervas. Este arroz é envolvido num pano de algodão e ainda morno apicado no corpo, que vai receber todas as propriedades nutritivas da mistura efectuada. Tem uma funcionalidade (entre outras) de aumentar o Pitta, auxiliando as digestões, e promovendo uma estimulação geral do organismo, no sentido do alivio de tensões.

Óleos para o tipo Pitta:
Para Pitta é benéfico o uso  de óleo de coco, madeira de sãndalo, sementes de abóbora, amêndoa, girassol, rosa, lavanda, gardénia, açafrão, jasmim e lótus.

O uso de óleos é, de forma amis comum, usado durante a massagem, por difusor, inalação dos aromas, banhos e cataplamas.
*Para o Tipo Pitta, a técnica do difusor é bastante eficaz. Para isso coloca-se num recipiente (de preferencia inerte) água quente, junta-se 10 a 15 gotas do aroma desejado e coloca-se uma vela por baixo para volatizar o óleo e o aroma se difundir na atmosfera. É bom para aplicar no quarto de dormir, durante duas a três horas.
*Para técnica da inalação coloca-se 6 a 10 gotas de óleo em 1litro de água a ferver, coloca-se num recipiente, cobre-se com uma toalha a cabeça e o recipiente e inala-se os vapores durante 5 a 15 minutos.
*Em relação à massagem o seu maior incomodo na aplicação é que um Pitta elevado muitas vezes não suporta a sua plicação directa, sobretudo se estiver com a pele já por si mesma oleada.
*Nos banhos pode utilizar-se algumas gotas junto com a água do banho e em relação aos cataplasmas é quando se faz um preparado com um ou mais óleos misturados com ervas ou outras subtâncias e coloca-se o preparado na zona a tratar.










Técnicas de purificação

A doença manifesta-se no corpo como resultado de uma cumulação anormal de um ou mais doshas nos tecidos. O panchakarma é o meio terapêutico através do qual as energias dóshicas são eliminadas do organismo. Ele ajuda a animar simplesmente os mecanismos naturais que o organismo possui para eliminar toxinas.

Virechana
Envolve a ingestão de uma substância oleosa seguida de um laxante suave para eliminar os excessos de pitta dosha e limpar o sangue, o fígado, o baço, o intestino delgado e as glândulas sudoríparas.
As substâncias mais utilizadas são o óleo de rícino, chá de folhas de sene, gel aloe vera, cascara sagrada, ruibarbo, dente de leão. Durante este periodo devem ser tomados banhos quentes e nos dias antes deve ingerir-se substâncias oleosas.
Não deve ser feito em casos de febre, dores abdominais, diarreia, colite ulcerativa, fraqueza, e doenças graves dos intestinos.


Raktamokshana
Esta terapia envolve a remoção de pequenas quantidades de sangue através das veias, para eliminar as toxinas e os excessos de Pitta dosha do sangue, linfa e tecidos profundos.
A sangria estimula o sistema imunológico e elimina as toxinas que podem estar acumuladas nos canais vasculares e tecidos profundos. Geralmente o spurificadoes de sangue feitos com erva são bastante eficazes. As ervas mais usadas são: o labaçol amarelo, bardana, hidraste, thuja, curcuma, treve vermelho, açafrão, sândalo.
È indicado para doenças crónicas da pele, acne, eczema, urticária, pruridos, hapatomegalia, esplenomegalia, febres, gota, hemorróidas, ecterícia, herpes genital.